Seni pentas ngelawang dilakukan untuk merayakan kemenangan
Dharma atas Adharma. Ngelawang merupakan sajian seni pertunjukan yang memiliki
makna sakral, namun tak sedikit orang mengatakan bahwa pertunjukan ini unik.
Biasanya berlangsung secara sporadis menyibak ruang dan waktu. Ngelawang adalah
suatu tradisi yang sudah ada dari jaman dahulu dan menjadi warisan budaya
masyarakat Bali masa kini. Namun ngelawang mempunyai arti lebih luas lagi yaitu
sebagai penolak bala, karena ngelawang mementaskan tarian barong yang merupakan
perwujudan dari suatu binatang seperti: babi hutan (bangkal/bangkung), gajah,
lembu, macan dan sebagainya yang diyakini oleh masyarakat sebagai perwujudan
atau manifestasi dari Dewa Siwa yang menjadi jiwa barong tersebut. Namun
belakangan ini, tradisi ngelawang berkembang menjadi suatu tradisi pementasan
atau pertunjukan yang tujuannya hanya sebagai pengembangan rasa seni yang
dilakoni oleh anak-anak untuk mendapatkan imbalan sekedarnya dengan mengusung
barong yang tidak disakralkan. Sesunguhnya tradisi ngelawang merupakan suatu
tradisi yang mengandung ajaran etika, serta banyak mengandung nilai-nilai
magis. Kata ngalawang berasal dari kata lawang yang berarti pintu, rumah ke
rumah atau bisa saja dari desa ke desa yang biasanya menggunakan barong
bangkung sebagai media utamanya dan di iringi oleh gamelan bebarongan atau
gamelan batel. Konon pementasan ngelawang ini dipercaya dapat mendatangkan
berkah, keselamatan, ketenangan batin dan kedamaian bagi umat Hindu. Pentas ngelawang
bisa dilakukan sejak pagi hari sedang hangat, siang sedang menghentak maupun
sedang gelapnya malam. Ini berlangsung secara komunal, akrab dan santai tanpa
sekat antara pelaku seni dan penonton. Mungkin saja hadir di bale banjar
sekitar desa sendiri, di tengah pasar, di bawah kerindangan pepohonan, di depan
rumah penduduk bahkan di tengah jalan yang tentunya pementasan ini hadir di
hari-hari saat Galungan dan Kuningan itu masih terasa di benak mayarakat yang
ada di desa.Sumber-sumber dalam pustaka lontar yang membahas mengenai tradisi
ngelawang secara spesifik sampai sejauh ini belum ditemukan, namun ada kata
yang mempunyai makna sama dengan ngelawang yakni kata “menmen” dalam lontar
Siwa Gama yang berarti pemain dan berasal dari kata “men” yang berarti
menghibur. Kemudian kata ini berkembang menjadi “amen” yang berarti mengasikan
atau bergembira. Mungkin kata ini yang berkembang menjadi “pengamen” dalam
bahasa Indonesia yang lumrah dipakai seperti sekarang ini.
Dalam lontar
"Barong Swari" diceritakan bahwa Betara Ciwa mengutuk Dewi Uma turun
ke dunia menjadi Dewi Durga. Selama berada di dunia, Dewi Durga melakukan tapa
semadi. Diceritakan, saat Dewi Durga bersemadi menghadap ke arah utara, maka
muncullah wabah penyakit yang disebut gering lumintu. Wabah mematikan ini
menyerang sekalian manusia penghuni dunia. Lalu, ketika Dewi Durga bersemadi
menghadap ke barat, munculah wabah penyakit yang disebut gering hamancuh.
Ketika bersemadi menghadap ke selatan, muncul wabah gering rug bhuana. Dan saat
bersemadi menghadap ke timur, terjadilah wabah gering muntah mencret.
Banyak
penghuni bumi yang meninggal dunia karenanya. Hal ini membuat gundah Sang Hyang
Tri Murti -- Brahma, Wisnu, dan Ciwa. Beliau kemudian turun ke dunia dan
masing-masing berubah wujud. Betara Brahma menjadi topeng bang, Wisnu berubah
wujud menjadi telek, dan Ciwa menjadi barong.
Sampai
kini, memang belum ada yang dapat memastikan asal-usul barong secara pas.
Namun, itu bukanlah hal yang perlu dirisaukan, sebab masyarakat Hindu Bali,
dengan keyakinannya yang sangat tebal, tetap menjadikan barong sebagai
sungsungan yang akan memberikan mereka rasa aman dan keselamatan. Bagi mereka,
barong adalah cerminan dari Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan segala aspek dan
manifestasinya.
Itulah
sebabnya sampai kini masyarakat Hindu Bali masih tetap menjadikan barong
sebagai sungsungan dan diperlakukan penuh dengan rasa hormat dan semangat
pengabdian yang tinggi. Keyakinan akan kekuatan gaib yang dimiliki barong
menyebabkan di beberapa desa di Bali sering dilangsungkan "barong
ngelawang" -- kegiatan pertunjukan barong mengelilingi desa. Kegiatan
semacam ini biasanya dilaksanakan pada Hari Raya Galungan-Kuningan, dan
hari-hari baik tertentu.Barong yang mengelilingi desa itu pada tempat-tempat
tertentu akan beratraksi diiringi gamelan. Pada saat itu banyak penduduk yang
meminta rombongan barong tersebut beratraksi di depan rumah mereka, kemudian
menghaturkan canang dengan sesari sejumlah uang seikhlasnya. "Kalau
direnungkan lebih dalam, maka akan terlihat di sini bahwa tujuan dari barong
ngelawang itu, di samping untuk mengusir penyakit (gering), juga dimaksudkan
untuk merayakan kemenangan dharma melawan adharma," ujar Jero Mangku Wayan
Candra.
Di
Bali, sampai saat ini sudah tercatat ada 17 jenis barong. Bentuknya ada yang
berupa hewan dan ada juga yang menyerupai manusia. Barong-barong tersebut
adalah barong ket, barong bangkal, barong asu, barong macan, barong gajah,
barong landung, barong brutuk, barong kedingkling, barong dawang-dawang, barong
gegombrangan, barong sae, barong kambing, barong singa, barong lembu, barong
jaran, barong manjangan, dan barong nagasari.
Tari Barong adalah tarian khas Bali yang berasal dari
khazanah kebudayaan Pra-Hindu. Tarian ini menggambarkan pertarungan antara
kebajikan (dharma) dan kebatilan (adharma). Wujud kebajikan
dilakonkan oleh Barong, yaitu penari dengan kostum binatang berkaki empat,
sementara wujud kebatilan dimainkan oleh Rangda, yaitu sosok yang menyeramkan
dengan dua taring runcing di mulutnya.
Ada beberapa
jenis Tari Barong yang biasa ditampilkan di Pulau Bali, di antaranya Barong
Ket, Barong Bangkal (babi), Barong Gajah, Barong Asu (anjing), Barong Brutuk,
serta Barong-barongan. Namun, di antara jenis-jenis Barong tersebut yang paling
sering menjadi suguhan wisata adalah Barong Ket, atau Barong Keket yang
memiliki kostum dan tarian cukup lengkap.
Kostum Barong
Ket umumnya menggambarkan perpaduan antara singa, harimau, dan lembu. Di
badannya dihiasi dengan ornamen dari kulit, potongan-potongan kaca cermin, dan
juga dilengkapi bulu-bulu dari serat daun pandan. Barong ini dimainkan oleh dua
penari (juru saluk/juru bapang): satu penari mengambil posisi di depan
memainkan gerak kepala dan kaki depan Barong, sementara penari kedua berada di
belakang memainkan kaki belakang dan ekor Barong.
Secara sekilas,
Barong Ket tidak jauh berbeda dengan Barongsai yang biasa dipertunjukkan oleh
masyarakat Cina. Hanya saja, cerita yang dimainkan dalam pertunjukan ini
berbeda, yaitu cerita pertarungan antara Barong dan Rangda yang dilengkapi dengan
tokoh-tokoh lainnya, seperti Kera (sahabat Barong), Dewi Kunti, Sadewa (anak
Dewi Kunti), serta para pengikut Rangda.
BARONG
BRUTUK BALI
Tarian yang langka, menggambarkan makhluk-makhluk suci
(para pengiring Ida Ratu Pancering Jagat) yang berstana di Pura
Pancering Jagat, Trunyan. Penarinya adalah remaja yang telah disucikan dan
mengenakan busana yang terbuat dari daun pisang kering (keraras),
memakai topeng dari batok kelapa, setiap orang membawa cambuk yang dimainkan
sambil berlari-lari mengelilingi pura, diiringi dengan gamelan Baleganjur /
Babonangan. Barong ini terdapat di daerah trunyan , kintamani dan Bangli.
BARONG
BANGKUNG
Bangkal artinya babi besar yang berumur tua, oleh sebab itu
Barong ini menyerupai seekor bangkal atau bangkung, Barong ini
biasa juga disebut Barong Celeng atau Barong Bangkung. Umumnya
dipentaskan dengan berkeliling desa ( ngelawang) oleh dua orang penari pada
hari-hari tertentu yang dianggap keramat atau saat terjadinya wabah penyakit
menyerang desa tanpa membawakan sebuah lakon dan diiringi dengangamelan batel /
tetabuhan
Barong ini
mula-mula dipakai untuk mengelabui barisan makhluk halus ganas yang menebar
segala bencana penyakit dan marabahaya ke perkampungan penduduk Bali.
Makhluk-makhluk halus tersebut dipercaya sebagai anak buah dan hulubalang Ratu
Gede Mecaling yang menyeberangi lautan dari Nusa Penida. Oleh seorang pendeta sakti,
kemudian penduduk disarankan untuk membuat patung yang mirip sang majikan,
tinggi besar, hitam dan bertaring, dan diberi nama Jero Gede Mecaling,
atau Ratu Mecaling. Karena itu masyarakat segera membuat tiruan Jero
Gede Mecaling dan mengaraknya berkeliling kampung untuk membuat para
makhluk halus itu takut dan menyingkir. Sirnalah segala macam penderitaan yang
menghantui penduduk selama ini. Untuk penghormatan kepada tiruan Jero Gede,
dibuatlah pasangannya yang biasa dipanggil Jero Luh. Kedua Barong
Landung itu sering dihibur, diajak berjalan-jalan dan dibuatkan keramaian supaya
bisa menari dan bersenang-senang.
|
|
Tinggi
Barong Landung itu kira-kira dua kali ukuran manusia. Orang yang
memperagakannya mendapat penglihatan melalui celah-celah yang dianyam di bagian
perut sang Barong.
Di beberapa
tempat di Bali ada juga Barong Landung yang lebih lengkap dari pada yang hanya
sepasang saja, tetapi ada yang diberi peran seperti Mantri, Galuh, Limbur
dan sebagainya. Mereka dipakai sebagai anggota dalam pementasan yang membawakan
lakon Arja (terutama didaerah Badung) dan
diiringi dengan gamelan Batel.
Barong
Landung bukan sekadar Sejarah
Jro Gde:
Delod
Tunduh Abian Semal
Mula
kunyit di sempidi
Mapunduh
paturu lengar
Mara
ngajengit tusing magigi
Jro Luh:
Ngempug
kuud caratan diwang
Ngempug
kuud caratan diwang
Meli
bulih tuah ji talen
Beli
suud nyaratang tiang
Beli
suud nyaratang tiang
Kemu
alih suba elenan
--------------
PENGGALAN
gending bebarongan tersebut biasa dinyanyikan oleh dua pemundut Barong Landung
saat ngelawang berkeliling desa. Umat menurunkan sasuhunan --
berupa Barong Landung tersebut -- dari pura untuk menari di sepanjang jalan
desa dengan harapan tarian itu akan menimbulkan energi gaib, semacam tenaga
baru, seperti yang dilakukan Dewa Siwa dengan tarian dandawa-nya untuk
mengembalikan roh kehidupan yang diambil oleh para bebutan.
Barong Landung adalah pralingga,
sekaligus perisai bagi desa-desa yang terancam kegeringan. Bahkan di banyak tempat, Barong Landung dipuja sebagai simbol
sejarah yang sangat kelam di masa lalu. Kisah yang
bersumber ketika Sri Jaya Pangus, raja Bali dari dinasti Warmadewa, kerajaannya
berpusat di Panarojan -- tiga kilometer di sebelah utara Kintamani. Sri Jaya Pangus dituduh telah melanggar adat yang sangat ditabukan
saat itu, yakni telah dengan berani mengawini putri Cina yang elok bernama Kang
Cing Wei. Meski tidak mendapatkan berkat dari pendeta kerajaan, Mpu Siwa
Gama, sang raja tetap ngotot tidak mau mundur. Akibatnya,
sang pendeta marah, lalu menciptakan hujan terus menerus, hingga seluruh
kerajaan tenggelam.
Dengan
berat hati sang raja memindahkan kerajaannya ke tempat lain, kini dikenal
dengan nama Balingkang (Bali + Kang), dan raja
kemudian dijuluki oleh rakyatnya sebagai Dalem Balingkang. Sayang, karena lama
mereka tidak mempunyai keturunan, raja pun pergi ke Gunung Batur, memohon
kepada dewa di sana agar dianugerahi anak. Namun
celakanya, dalam perjalanannya ia bertemu dengan Dewi
Danu yang jelita. Ia pun terpikat, kawin, dan
melahirkan seorang anak lelaki yang sangat kesohor hingga kini, Maya Danawa.
Sementara
itu, Kang Cing Wei yang lama menunggu suaminya pulang, mulai gelisah, Ia bertekad menyusul ke Gunung Batur. Namun di sana, di tengah hutan belantara yang menawan, iapun terkejut
manakala menemukan suaminya telah menjadi milik Dewi Danu. Ketiganya
lalu terlibat pertengkaran sengit.
Dewi
Danu dengan marah berapi-api menuduh sang raja telah membohongi dirinya dengan
mengaku sebelumnya sebagai perjaka. Dengan kekuatan gaibnya,
Dalem Balingkang dan Kang Cing Wei dilenyapkan dari muka bumi ini. Oleh
rakyat yang mencintainya, kedua suami istri -- Dalem Balingkang dan Kang Cing
Wei -- itu lalu dibuatkan patung yang dikenal dengan nama
Stasura dan Bhati Mandul. Patung inilah kemudian berkembang
menjadi Barong Landung.
Perkawinan
Budaya
Tapi Barong Landung ternyata lebih
dari sekadar kisah sejarah. Ia bukan
saja perkawinan lahiriah, tetapi juga budaya. Pernik-pernik budaya Cina seperti
pis bolong, patra cina, barong sae, telah lama dikawinkan dengan budaya Bali,
bahkan dalam bidang filsafat telah pula melahirkan paham Siwa Budha yang terus
memperkaya tradisi agama Hindu sampai sekarang di Bali.
Juga,
Barong Landung bukanlah sekadar penghias pura, ia
adalah duwe dengan segala perwujudannya yang sangat keramat. Ia dibuat pada
dewasa ayu kilang-kilung, dari kayu bertuah seperti pule, jaran, waruh teluh, kepah,
kapas, dan "dihidupkan" dengan ritual prayascita serta di-plaspas
untuk menghapuskan papa klesa secara sekala niskala. Di sini, ia pun diberi pedagingan berupa perak, emas, dan tembaga,
juga pudi mirah (sejenis permata) yang dipasangkan di ubun-ubun lengkap dengan
rerajahan-nya -- ang, ung, dan mang.
Setelah
seluruh bagian tubuhnya disatukan dalam upakara masupati yang dipermaklumkan
oleh sulinggih, pemangku, maupun sangging ke hadapan Dewa Surya, Siwa, dan Sapu
Jagat, Barong Landung lalu dibawa ke tengah kuburan. Di situ,
di tengah kegelapan malam kajeng kliwon, pemundut harus duduk di atas tiga
tengkorak manusia sambil meneguhkan hatinya untuk menerima ritual yang paling
mengguncangkan, yaitu masuci dan ngerehin.
Biasanya,
jika Barong Landung ini sudah kalinggihin, akan ada
pertanda jatuhnya kilatan cahaya gaib ke tubuh pemundut hingga ia kesurupan,
dan Barong Landung pun menjadi terguncang-guncang tanpa kendali. Jika hal ini
terjadi, maka Barong Landung telah dianggap "hidup" dan pantas diberi
gelar Jro Gde untuk barong laki-lakinya dan Jro Luh untuk wanitanya.
Jro
Gde memiliki tubuh hitam, rambut lurus lebat, mata sipit, gigi jongos, dan
memakai keris. Sedangkan Jro Luh
bertubuh ramping, putih seperti layaknya wanita Cina, dan memakai kebaya Cina.
Kedua tangan kiri barong ini ditekuk ke pinggang, yang oleh pengamat kebatinan
diyakini sebagai sikap pengendalian diri, mengingat kiri sama
artinya dengan pengiwa. Lawan pengiwa adalah penengen --
tangan kanan, yang sengaja dibuat lurus sebagaimana jalan kebenaran.
Sejarah
Munculnya
Namun, kapan sesungguhnya Barong Landung tersebut
muncul?
Ini yang masih banyak dipertanyakan. Pada pemerintahan Dalem Waturenggong, abad ke-16, seni dan budaya
Bali telah mencapai puncaknya. Kala itu telah
diciptakannya relief Boma, yang kemudian menjadi tapel Barong Ket. Di samping itu pula terdapat tulisan Banaspati dan Calonarang,
keduanya menunjuk pada pengertian Barong. Mungkinkah
Barong Landung juga diciptakan pada masa ini?
Yang
pasti, kemampuan manusia Bali dalam membuat simbol-simbol sudah ada sejak zaman
dulu, seperti simbol bade, meru, pratima, rerajahan, warna-warna sakral,
banten, sikap tubuh dalam gambar wayang, dan sebagainya. Dalam proses berkarya,
biasanya untuk mengagumkan sesuatu, mereka -- terutama para undagi, kreator,
atau senimannya -- sering mewujudkan pujaannya itu jauh lebih besar dari
dirinya. Ini semata-mata untuk menunjukkan betapa besar
kekuasaan Tuhan, dan betapa kecil dirinya. Dalam
Barong Landung ini misalnya, undagi sengaja membuat wujud yang sangat
menyeramkan dengan harapan dapat mengimbangi kedahsyatan roh-roh jahat yang
sering mengganggu kehidupan di desa-desa.
Menurut
Pan Putu Budhiartini dalam bukunya "Rangda dan Barong, Unsur Dualistik,
Mengungkap Asal-asal Umat Manusia", Barong berasal dari Tatwa Kanda Pat
Bhuta, tepatnya ada adalah duwe dari Sang Catur Sanak yang mengambil wujud rwa
bineda -- dua sifat yang berbeda dari laki-perempuan, siang-malam,
panas-dingin, dan sebagainya. Yang cair misalnya, kalau dipanaskan oleh api akan menguap ke langit (I Bapa), sedangkan api akan
mengendap ke bumi (I Meme). Langit sendiri akan
menurunkan hujan untuk menyuburkan bumi dan melahirkan kehidupan.
Jadi, dengan begitu, kemungkinan
Barong Landung adalah perwujudan I Bapa dan I Meme. I Bapa
sebagai langit diwujudkan dengan warna hitam (Jro Gde), simbol dari Dewa Wisnu
yang memelihara dunia, sekaligus Dewa Air yang menghanyutkan segala noda dunia,
dan menjadi tirta penglukatan bagi umat manusia. Sedangkan I
Meme atau Ibu Bumi (Jro Luh) berwarna putih sebagai Iswara yang sering juga
disebut Siwa, maha pelebur segala noda sekaligus sebagai tempat penciptaan.
Jadi, Jro Luh adalah Ibu Bumi yang mengandung, memelihara, dan akan mengembalikan lagi isi dunia ke dalam perutNya ketika
waktunya telah tiba.
Barong
Landung, jika disimpulkan, adalah perwujudan dari sang Maha Pencipta itu
sendiri, Ida Sang Hyang Widhi Wasa, yang oleh undagi di masa lalu tentu
diwujudkan sesuai dengan keadaan zamannya ketika itu, yakni ketika sedang
hangat-hangatnya perkawinan antarbudaya Cina dan Bali,
termasuk di dalamnya "perkawinan celaka" sang raja dengan putri Cina
itu.
Namun, apapun latar belakangnya,
Barong Landung adalah mahakarya yang pernah diciptakan oleh para leluhur di
Bali.
Ia adalah lambang penciptaan (lingga dan yoni) yang
oleh ilmuwan Thomas Alfa Edison disebut sebagai unsur positif dan negatif.
Diyakini, jika kedua unsur ini bertemu, maka akan
menimbulkan energi listrik. Hebatnya, konsep lingga-yoni
tercipta jauh sebelum Thomas Alfa Edison lahir.
